воистину, сливается с Брахманом,

сияя подобно солнцу.

Слушай, понимай!Когда не следуешь крайним взглядам,страсти укрощены покоем сердцаи нет рассеянности мыслей –

сознание не движется.

Созерцание Природы «Я»

ясно показывает тебе сущность всех Дхарм.

Эта сущность непостижима,тот, кто держится её,не рассеивая мысли и концентрируя Дух,

обретает лёгкое тело и сиддхи (сверхспособности).

Его дурные кармы очищаются сами собой,

силой внимательности.

Шесть полей чувств пребывают в великом покое,

ум держится середины, сердце обнимает Единое.

Единый Дух проникает в Сущее

и возвращается к Первоистоку.

Тот, кто желает Освобождения, пусть ищет Учителя,

тогда сущность Исконного «Я» проясняется.

Великий йогин, созерцая непрерывно,на своём опыте раскрывает знаки реализации,такие как «музыка дэвов»,

«глаза богов», «вино бессмертия».

Когда в теле йогина во время практикивозникает радость и блаженство (Шакти),пусть он не впадает в желание,а распознает его как неотделимоеот Пустотной Основы «Я»

и пребывает в созерцании.

Пусть, соединяя их, йогин сосредотачиваетсяна соединении радости и блаженствас Недвойственной Природой «Я»

и становится единым с Брахманом.

Его жизнь продлевается,

а тело сияет, становясь лучезарным.

Такой великий йогин обретает все сиддхи,

а затем – Высшее Просветление».

Йогин сказал:«Пойми, слушай: когда ум находится в покое,

расслаблен и бдителен – это созерцание.

Тогда твоя осознанность обнажается

как ничем не обусловленная.

Не привязывай её к точке, дыханию,предметам, телу, форме божества или сознанию,а пойми её вездесущность.

Тогда войдёшь в непостижимый простор.

Мудрый пребывает, расслабившись,

в этом просторе «Я», у которого нет опоры.

Поддерживая яркость и бдительность духа,словно тигр перед прыжком,такой мудрец неуловим, подобно ветру,текуч, подобно воде,в поведении гибок, как молодое дерево, –

он живёт свободным от всех привязанностей.

Связанность мыслью «Я есть это тело»,надежда и страх исчезают,освобождаясь в просторе и распахнутости

Беспредельного Бытия «Я».

Пойми, нет усилий, чтобы достичь.Истинное Мукти не достигается,а самопорождается, словно беспричинная Милость, словно находится забытая драгоценность,

словно в чужом узнаёшь мать».

Йогин сказал:«Пытаться постичь Праджняну логикой ума,

всё равно, что старухе охотиться на ястребов.

Невозможно сотворить практикой Природу «Я» –она по сути Несотворённая, а потому,следует искать Несотворённое Созерцание,которое свободно от практики.

Следует признать не-Ум за основу.

Нельзя улучшить и найти где-либоНерождённое и Бесконечное.Пусть мудрец опирается на то,

что не улучшается и не находится где-либо».

Йогин сказал:«Лучезарная Праджняна не приходит постепенно,увеличиваясь день ото дня.Она сразу сияет во всей полноте,

если практика совершенна.

Если понял, что в Естественном Состояниинет обусловленности, влечения и отвержения,

сердце всегда будет в покое.

Когда нет страстного влечения к видимому,

даже чувства и объекты не вредят созерцанию».

Йогин сказал:«Праджняна свободна от выбора

как отречения, так и привязанности.

В созерцании нет слов, чтобы о нём сказать,

в Присутствии нет мыслей, чтобы постичь его.

Не растёт она с годами практики,

не уменьшается при отвлечениях.

Пусть йогин, поместив своё сердцев покой и нерассеянность,пребывает в ней, пестуя свой Дух

и накапливая прану – жизненную силу.

В истинном созерцании нет отвлеченияи потери Естественного Состояния,

из-за забывчивости или лени.

Нет также неотделимости или единства с ним,

поглощённости или удержания его.

Истинный мудрец находитсяза пределами медитации и даже не-медитации,

отбросив понятия «Я медитирую», «отбросив «Я».

Смотри прямо в «Я»!

Не сомневайся, оно – Совершенное.

Узнай Совершенное мгновенно,как лев мгновенно узнаёт себяв отражении, когда пьёт воду.

Оставайся в Совершенном, напоминая себе.

О ум, помни Совершенное! Помни!Оставаясь в Совершенном,йогин не отличен от Совершенного!

Узнав себя – рычи, танцуя в пространстве!»

Йогин сказал:«О мудрый, на превосходном мустангечистого человеческого тела

скорее скачи от обрыва страданий и смерти!

Опираясь на Гуру,

пойми основу как корень практики.

Я скажу, что это основа –

Самопорождённая Мудрость «Я».

Думать, что есть другая основа вне «Я»,означает искать повсюду вовне ожерелье (малу),

которое всегда висит у тебя на шее.

Даже думать, что есть Великое «Я»,которое есть Брахман и малое «я»,которое заблуждается и страдает, –

означает двойственность.

Думать так, что со временем малое «я»,