В ответ Миларепа запел:

«О! Чудесное Тело Превращения моего Гуру! Молю, даруй мне милостиво твои волны благоволения! Вы, восемь очаровательных ангелиц Небесных, Которые только что были голубками. Ваша магия была прекрасной И в полном соответствии с Дхармой! Если вы, восемь прекрасных ангелиц Небесных, Захотите практиковать белую Дхарму Будды, Прошу, запомните смысл этой песни. Хотя мирские счастья и удовольствия Кажутся восхитительными и приятными, Они скоро пройдут. Хотя женщины из высших слоев – Гордые и ликующие В своем тщеславии, Что за прибежище и укрытие они имеют? Проживание в пламенном доме Сансары Иногда кажется приятным, но оно – дно горя. Если хорошо одаренный и любимый сын Не имеет самоуважения и не делает самоусилия, Его отцу не достанется ничего, кроме расстройства. Если ученик совершает злодеяние, Он должен пасть в Сансару. Как бы ни был высок его Гуру. О, ангелицы Небесные, сотворившие голубок! Легко вам испрашивать Дхармы, Но тяжело иметь глубокую веру в нее. Вы должны напоминать себе О неизбежных превратностях, Связанных с мирскими радостями. К болям и неприятностям в этой жизни Вы должны относиться как к друзьям, Ведущим к Нирване. Что до меня, то я весьма благодарен За неприятности, которые встречал. О, друзья мои! Несите это в уме И поступайте так же!»

Дэвы улыбнулись Миларепе и сказали: «Мы будем поступать так». Затем они совершали поклон и обошли вокруг него многократно. Джецюн тогда спросил у ангелиц: «Почему вы явились в обличии голубок?» Они отвечали: «Ты – Йогин, не имеющий ни малейшей привязанности к себе, ни какого-либо желания этой мирской жизни. Это лишь во имя Бодхи и ради благосостояния всего живого то, что ты пребываешь в уединении и медитируешь без отвлечения. Нашими небесными глазами нам удалось узреть тебя; и с уважением и верой – мы перед тобой, в поисках Дхармы. Но чтобы скрыть наш действительный облик от греховных существ, мы превратились в голубок. Мы просим Ваше Преподобие быть настолько любезным, чтобы подняться с нами на Небеса и проповедовать там праведную Дхарму». Но Миларепа отвечал: «Пока живу, я буду оставаться в этом мире, принося благо чувствующим существам здесь. Вам не мешало бы знать, что Небеса далеко от того, на что можно опереться, они – не вечны и не следует полагаться на них. Быть рожденным на Небесах – вовсе не обязательно так чудесно. Вы должны принять во внимание следующие наставления и следовать им».

«Я низко кланяюсь Марпе Лхо Драуг! О, Отец Гуру! Молю, Даруй мне твою волну благоволения и совершенство! Вы, восемь красавиц царства Дэвов, Поднесли мне белый рис, Замечательный плод Дхьяны. Поел я, и мое тело укрепилось, а ум оживился. Как знак моей благодарности, Я пою эту песню Дхармы вам, Если даже кто-то достигает Высочайшего Неба Белых Дэвов[490]. Это не имеет постоянной ценности и значения! Достойны любви и трогательны Те цветы юности на Небесах. Но как приятно это ни казалось бы, В конце ждет разлука. Хотя блаженство на Небесах кажется очень велико, Это просто полный мираж, Сбивающая с толку галлюцинация; Фактически это и есть причина возврата к страданию! Думая о горестях в Шести Царствах Сансары, Я не могу удержаться От чувства отвращения и неприятия, Чувства муки и расстроенных эмоций! Если вы намереваетесь практиковать учение Будды, Вы должны находить прибежище В Трех Драгоценностях и молиться им. Чувствующие существа в Шести Царствах Вы должны принимать за своих родителей. Давайте бедному и подносите Учителю! Благу всеобщему посвящайте свои заслуги. Помните всегда, что смерть может прийти В любой момент. Отождествляйте свое тело с телом Будды! Отождествляйте свой собственный голос с Мантрой Будды. Созерцайте Суньяту самопробуждающейся Мудрости, И всегда старайтесь быть хозяевами своего ума!»

Дэвы Небесные сказали: «В невежественных существах, как мы, Клеши никогда не отстают от ума. Молим, дай нам учение, при помощи которого мы могли бы покончить с этим, положиться на него и практиковать его часто». В ответ на их просьбу Миларепа запел:

«Поклон Марпе милосердному! Молю, даруй мне благословение добродетельного лекарства! Если вы, о благороднейшие госпожи Дэвы, Собираетесь практиковать Дхарму часто, Внутренне вы должны практиковать концентрацию и созерцание. Отречение от внешних дел – украшение ваше. О, носите в уме это средство от вовлечения во внешнее! С самообладанием и внимательностью Вы должны оставаться безмятежными. Слава – это невозмутимость ума и речи! Слава – это отказ от многого действия! А если вы встретитесь с неприемлемыми условиями, Тревожащими ваш ум, Следите за собой и будьте бдительны; Предупредите себя: «Опасность разгневания на подходе». А если обидные, оскорбительные Слова коснутся вашего слуха, Следите за собой и будьте бдительны И напоминайте себе: «Обидные звуки – лишь иллюзия слуха». Когда вы общаетесь с друзьями, Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя: «Да не поднимется самолюбие в моем сердце». Когда вас ублажают услугами и подношениями, Будьте бдительны и предупредите себя: «Надо мне поостеречься, а не то гордыня Восстанет в моем сердце». Во все времена, во все дни наблюдайте за собой. Во все времена стремитесь К покорению злых мыслей в себе, Что бы ни встретилось вам В ваших повседневных делах[491] Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную природу его. Будь бы здесь собраны сто святых и ученых, Больше этого они не могли бы сказать. Пусть всех вас посетит счастье и процветание! Пусть все вы с сердцами радостными, Посвятите себя практике Дхармы!» вернуться

490

Согласно Буддизму, есть много различных небесных уровней, некоторые – с формой, некоторые – без. Дэвы «высочайшего» Неба предположительно без формы или желаний. Тем не менее, буддизм заявляет, что даже эти небесные существа – все еще Сансара.

вернуться

491

Четыре вида повседневной деятельности – ходьба, стояние, сидение и лежание.