Приведем еще чрезвычайно выразительное описание из Псалмов (65 [64]:10–14):

Ты посещаешь землю и напояешь её, обильно обогащаешь её. Поток божий полон воды. Ты приготовил их (людей. – И. Ш.) верно, ибо так Ты устроил её (землю. – И. Ш.). Её борозды насыщая водою, раздробляя её глыбы, дождями Ты умягчаешь её, её урожай Ты благословляешь. Ты венчаешь год Своею благостью, и Твои пути источают жир, источают на оазисы в пустыне, и радостью холмы препоясываются. Одеваются пастбища мелким скотом, и долины окутываются хлебом, люди радостно кричат и поют.

Таким образом, Яхве – бог – устроитель земли, громовержец, податель благостного дождя, а с ним и всеобщего благополучия.

Среди языческих мифов, в центре которых стоял Яхве, был миф о его борьбе с Морем – воплощением стихийного начала. Он нашел отражение в ряде ветхозаветных текстов. Так, в книге Иова (38:8–11) Яхве демонстрирует свое могущество:

И кто затворил створками Море, когда оно, исторгнувшись, из чрева вышло, когда Я поставил облако его одеждой и тучу – его пеленою?! И Я объявил о нем Мой закон, и поставил засовы и створки, и сказал: доселе придешь и не более, и здесь будет остановлена надменность твоих волн.

Примерно то же мы находим и в книге Псалмов (104 [103]: 5–9).

Имелся в иудейско-израильской мифологии и миф о постройке для Яхве Дома (храма). Он нашел своё отражение в пророчестве Аггея (1:8–11): "Поднимитесь на Гору, и принесите дерево, и постройте Дом, и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, – сказал Яхве. – Обращаетесь ко многому, а бывает мало; и принесете домой, а Я развею это. За что? Слово Яхве Воинств: за Мой Дом, который разрушен, а вы бежите каждый к своему дому. Поэтому вам небеса не дают росы, а земля не дает урожая. И Я призвал засуху на Страну, и на горы, и на хлеб, и на вино, и на масло, и на то, что выращивает земля, и на человека, и на скотину, и на всякий ручной труд". Как можно видеть, обладание Домом есть непременное условие того, что Яхве будет исправно выполнять свои божественные функции (т.е. займет в сообществе богов достойное его положение). Впрочем, в пророчестве древний миф уже переосмыслен: засуха, неурожай и бесплодие предстают как наказание, которое Яхве накладывает на людей за их нерадивость при постройке храма. Однако древний миф сквозь эту новую интерпретацию отчетливо просматривается.

Широко известен был миф о борьбе Яхве со Змеем Ливйатаном (Левиафаном). У пророка Исайи (27:1) сказано:

В тот день обрушит Яхве Свой меч тяжелый, и огромный, и крепкий на Ливйатана, Змея убегающего, и на Ливйатана, Змея извивающегося, и убьет дракона, который в море.

В книге Иова (40:20–41:2) Яхве похваляется:

Вытянешь ли ты Ливйатана удочкой и веревкой опустишь ли его язык, вденешь ли кольцо в его нос и крючком проколешь ли его челюсть? Будет ли он много умолять тебя или говорить с тобою кротко? Заключит ли договор с тобою, возьмешь ли ты его в рабы вечные? Будешь ли забавляться им, как птицей, и свяжешь ли его для своих отроковиц? Будут ли его продавать /твои/ сотоварищи, разделят ли его между финикиянами? Проткнешь ли гарпуном его кожу и острогой рыбацкой – его голову? Положи на него свои ладони, вспомни о битве, не продолжай! Вот, надежда обманчива: и разве /кто-нибудь/ навстречу его взгляду не падет? Нет храбреца, который бы пробудил его; кто же тот, кто предо Мною устоит?

Эти языческие мифы упоминаются и в псалме74[73]:13-15:

Ты рассёк своею силой море, отрубил головы змеев над водами! Ты разбил головы Ливйатана, дал его в пищу народу пустыни! Ты рассёк источник и потоки, Ты иссушил могучие реки.

В ветхозаветной мифологии Яхве представляется царём и предводителем Израиля (см. 1 Сам. [I Царств], 8:6). Его обычный эпитет: "Яхве цеваот", т.е. "Яхве Воинств"; из этого, через грецизированное воспроизведение древнееврейского цеваот, возникла впоследствии формула "господь Саваоф". Яхве предводительствует израильтянами в битве с врагами (см. 1 Сам. [I Царств], 4, 4–6), он ведёт их в Землю Обетованную и уничтожает их врагов. В предании о полководце Йифтахе (Йеффай) Яхве фигурирует как собственно и исключительно израильский бог, аналогичный богам других народов. Обращаясь к аммонитскому  царю,  Йифтах говорит   (Суд.,  11:24): "Разве не тем, что дал тебе во владение Кемош, твой бог, ты владеешь? А тем, что дал во владение Яхве, наш Бог, этим мы владеем". Однако одновременно он "великий Бог и великий царь над всеми богами" (Пс, 94:3), "бог богов" (Пс, 50 [49]:1), т.е. глава пантеона, и "великий царь над всею землею" (Пс, 47 [46]:3). Исследование книги Псалмов позволило установить, что в Иудее ежегодно справлялся праздник воцарения Яхве; воспроизведение мифов, о которых говорилось выше, то ли в виде театрализованного действа, то ли декламацией и пением, по всей вероятности, входило в его ритуал.

Сравнительно недавно опубликованные надписи из Хирбет эль-Кома[6] и остраконы из   Кунтиллат  Аджруда[7] показали, что в VIII–VII вв. до н.э. (время, которым они датируются) Ашера перешла на место супруги Яхве. Остраконы из Кунтиллат Аджруда свидетельствуют также, что существовали различные ипостаси Яхве: Яхве Самарийский (тому в Ветхом завете соответствует Телец Самарийский), Яхве Теманский и, вероятно, другие.

Обращение к уже упоминавшимся выше угаритским поэтическим повествованиям показывает, что образ Яхве в политеистическом иудейском пантеоне параллелен угаритскому образу Силача Балу (иначе: Хадду). И тот и другой – цари мироздания; и тот и другой – боги-воители, громовержцы, податели огня, обеспечивающие плодородие. В угаритских поэмах Силач Балу – всадник, скачущий на облаке. Но и в псалме 104 [103]:3 Яхве изображается как

делающий облака своею колесницей,  идущий на крыльях ветра.

Аналогично и в псалме 68 [67]:5.

Мифы, в которых Силач Балу играет центральную роль, обнаруживают поразительную сюжетную близость с иудейско-израильскими языческими мифами. Это прежде всего миф о борьбе Силача Балу с богом смерти Муту. Здесь Балу – умирающий и воскресающий бог, вместе с которым умирает и воскресает природа. Другой миф – о строительстве Дома для Балу, что делает возможным осуществление его функций подателя дождя и громовержца, а также его царской власти над богами и всею Вселенной. Еще один миф – о победе Силача Балу над Йамму – богом моря и водной стихии, причем Балу олицетворяет вселенский миропорядок, тогда как Иамму – тёмные, разрушительные силы мироздания. Наконец, существовали мифы о борьбе Силача Балу со Змеем. Заметим еще, что Силач Балу часто появляется в угаритских текстах в облике тельца; но в облике тельца почитался и Яхве. Немудрено: телец – воплощение силы и могущества.

вернутьсявернуться