«Я склоняюсь к ногам моего Гуру! В чаще леса девственного, нетронутого человеком, Я, Миларепа, счастливо практикую медитацию. Без всякой привязанности и всякого тяготения Гуляние и безмятежность – и то, и то приятно. Свободен от болезней и сумятиц, Я охотно ухаживаю за этим телом иллюзии; Никогда не сплю, я сижу в комфорте тишины. Пребывая в Самадхи He-постоянства[453], Я вкушаю наслаждение. Продолжительность в Тепла-Йоге без холода – Действительно отрадна. Без трусливости или уныния, Радостно я следую Тантрической практике. Без усилий я совершенствую культивацию. Без какого бы то ни было отвлечения, Оставаясь в уединении, я поистине счастлив. Это – приятности тела. Счастлив путь и Мудрости и Средств[454]! Счастлива Йога Возникновения и Совершенствования, Медитация Двух-в-Одном. Счастлива Праджна; Осведомленность не-прихождения-и-ухождения! Счастливо отсутствие разговоров; Ни друзей, ни болтовни! Это – приятности слов. Счастливо понимание не-ухватывания; Счастлива медитация без прерывания; Счастливо совершенство без надежды и страха; Счастливо делание, делаемое без профанации. Это – приятности ума. Счастливо свечение с не-мыслью и не-переменой! Счастливо великое блаженство в первозданности Дхармадхату[455]! Счастливо He-останавливающееся Царство Формы! Эта маленькая песнь великого счастья, Которая проистекает свободно из моего сердца, Воодушевлена медитацией, Слиянием поступка и знания. Тот, кто нацелен на плод Бодхи, Может следовать этому образу йогической практики».

Ученики сказали Миларепе: «Чудесны поистине радости Тела, Слова и Ума, как ты только что сказал. Просим рассказать, как они обретаются». Миларепа отвечал: «Реализацией Ума». Ученики тогда сказали: «Хоть мы никогда и не сможем заполучить такое счастье и приятности, которыми наслаждаешься ты, надеемся, что удастся получить хотя бы немного. Поэтому мы умоляем тебя дать нам ясное учение, легкое для понимания и простое для практики, через которое и мы могли бы реализовать Суть Ума». После чего Джецюн спел «Двенадцать значений ума»:

«Я склоняюсь к ногам моего Гуру! О, добрые покровители! Если вы желаете реализовать Суть Ума, Вам следует практиковать следующие положения: Веру, знание и дисциплину. Эти три – Древо-Жизни[456] Ума. Это – дерево, которое вам следует посадить и лелеять. He-привязанность, не-тяготение и не-слепота, Эти три – щиты ма; Их легко носить, они крепки при обороне, И это – те щиты, которые вам следует искать. Медитация, прилежание и настойчивость. Эти три – кони ума; Быстр их бег, на них можно спастись! Если вы ищите коней, то эти – то, что надо. Самоосведомленность, самоосвещенность и саморадость[457], Эти три – плоды ума; Посейте семена, соберите плоды, Выпустите воду, и суть предстанет. Если вы ищите плод, то они – то, что вы ищите. Выпрыснулась из йогической интуиции Эта песня, спетая о Двенадцати Значениях Ума. Воодушевляемые своей верой, Продолжайте свои занятия, мои добрые покровители!»

После этого ученики еще больше поверили в Миларепу, чем прежде, и принесли ему отличные подношения. Миларепа потом решил пойти к Снежным Склонам Йолмо.

МИЛАРЕПА НА СНЕЖНОЙ ГОРЕ ЙОЛМО

 Поклон всем Учителям!

Мастер Йоги, Джецюн Миларепа, повинуясь велению своего Гуру, из Джуннана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в пещере Тигра у Сенге Таона[458] в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо явилась в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.

Однажды пять молодых монашек из Мона пришли навестить его. Они обратились к нему: «Говорят, что это место полнится страхами, и оно идеально для достижения большого прогресса в медитации. Так ли это? Что говорит твой личный опыт?» Миларепа же запел хвалебную песню этому месту:

«Поклон тебе, мой Учитель! Я встретил тебя, так как накопил большие заслуги, И сейчас я – в месте, указанном тобой[459]! Это – восхитительное место, место холмов и лесов. В горных лугах цветут цветы; Деревья в лесах раскачиваются в танце! Это место забав для обезьян. Птицы поют мелодично. Пчелы летают и жужжат, И весь день до ночи радуги сменяют друг друга. Летом и зимой идет приятный дождь, И дымка тумана разворачивается осенью и весной. В таком приятном месте, в уединении, Я, Миларепа, счастливо живу, Медитируя о пустосветлом уме. О, полны восторгов мириады проявлений! Чем больше эти вверх-вниз, тем больше радости я чувствую. Благостно тело без Кармы греховной, Благостна, право, вся эта несчетная чехарда! Чем больше захватывает дух от волнения, Тем большее счастье я ощущаю[460]. О, благостно умирание чувств и страстей! Чем больше страсти и напасти, Тем больше беспечности и веселья! Какое счастье не переживать ни болезней, ни недугов. Какое счастье переживать осознание того, что радость и страдание – одно. Какое счастье играть в движении телесном Силой, поднятой Йогой. А еще радостней – прыгать и бегать, танцевать и скакать. Какое счастье петь песню победоносную, Какое счастье напевать с открытым ртом или сомкнув губы. А еще радостней – говорить и петь громко! Счастлив ум сильный и уверенный, Погруженный в королевство Всеобщности. Крайняя степень счастья – Самоистечение самосилы; Благостны мириады форм, мириады откровений. Как приветственный дар моим верным ученикам, Я пою о йогическом счастье». вернуться

453

Не-постоянство – Реализация высших Самадхи должна быть выше как временности, так и постоянства.

вернуться

454

Мудрость и Средства (Санскр. Праджна и Упайя). – Мудрость – это понимание, или Видение, или «око» йогина, тогда (так в бумажном издании, видимо часть текста отсутствует – прим. ред. электронного издания).

вернуться

455

Дхармадхату – У этого термина несколько различных значений. Здесь он значит Всеобщность, Бесконечность, Все Целиком и т.п.

вернуться

456

Древо Жизни – символический термин, используемый для обозначения жизненной силы, от которой зависит существование жизни субъекта. Это также относится к позвоночному столбу. Иногда это обозначает центральную колонну в Буддийских ступах.

вернуться

457

Самоосведомленность, самоосвещенность, саморадость – Несмотря на то, что природу ума нельзя описать, она может быть очерчена иллюстрацией ее трех главных характеристик, т.е. самоосведомленности, самоосвещенности и саморадости, о которых, несмотря на то, что они существуют все время, непосвященный не догадывается. Быть осознающим сознание (или самоосведомленность) – значит, быть на подступах к порогу Просветления; самоосвещенностный и саморадостный аспекты ума были провозглашены Буддийскими мудрецами, которые обнаружили в своих мистических опытах, что ум сам по себе – иллюминирующий и блаженственный.

вернуться

458

Пещера Тигра у Места Льва.

вернуться

459

Марпа, Гуру Миларепы, наказал ему оставаться в уединении большую часть своей жизни. Он также предопределил Миларепе места для занятий медитацией.

вернуться

460

Тому, кто практикует Махамудру, следует знать, что, в общем и целом, Сансара – это Нирвана, зло – это добро, Клеши – это Бодхи. Чувства вверх-вниз, или полные превратностей эмоции, приключающиеся во время медитации, в их конечном смысле не отличаются от Ума-Сути. Для продвинутого йога чем больше Клеши, которые возникают в его уме, тем ярче, глубже и лучше становится освещенной для него Реальность.