Шиндормо воскликнула: «Джецюн! Любимейший! Ты – как Будды прошлого, настоящего и будущего. Возможность служить тебе и учиться от тебя – редкое преимущество. Не имеющие веры в тебя – право, глупее животных». Миларепа отвечал: «Возможно, это не так уж важно для человека, иметь веру в меня. Это – ничего, как бы то ни было. Но если ты имеешь драгоценное тело человека и родился в том времени и месте, где господствует буддистская религия, то, в самом деле, очень глупо не практиковать Дхарму»:

Собравшиеся люди сказали Миларепе: «Мы глубоко благодарны тебе за твой песни мудрости. Но мы никогда не сможем сравниться с тобой в трудолюбии и интеллекте. Мы лишь можем постараться избежать тех глупостей, которые ты показал. Единственное наше желание – счастье твоего продолжительного присутствия, когда живущий может оказать тебе служение и получить наставления от тебя, а мертвый также может быть спасен через твою мудрость».

Миларепа отвечал: «Во исполнении указания моего гуру, я медитировал на Снежной Горе Лапчи. Я могу немного побыть здесь, но ни в коем случае не столько, сколько вы, миряне. Результатом этого будет замена доброжелательности неуважением, останься я среди вас». И он запел:

«Поклон Марпе Переводчику! Здесь собрались все мои опекуны и опекуньи, Дети неизменной веры, и молят меня с искренностью неподдельной. Если кто-то пребывает слишком долго с друзьями, Они все устают от него; Житие в такой близости ведет к неприязни и ненависти. Это – человеческое: ждать и требовать сверх меры, Когда кто-то живет слишком долго в компании Воинственность в натуре человеческой ведет к нарушенным принципам. Плохая компания разрушает добрые дела; Честные слова приносят зло, если сказаны в толпе; Споры о том, кто прав, кто виноват, лишь умножит число врагов. Тяготение к сектантскому фанатизму и догме Делает человека злонамеренным и еще более греховным. Обязательность реагирования на подношения верных Всегда вызывает дурные мысли; Подношения мирян – низки и недостойны. Компанейство само по себе вызывает презрение. От презрения происходит ненависть и отвращение. Чем больше домов ты имеешь, тем больше страдаешь в смертный час. Эти страдания и оплакивания поистине невыносимы. Особенно для йога, живущего в уединении, Я, Миларепа, направляюсь в мирный приют отшельника, дабы жить одному. Верные опекуны, ваши успехи по накоплению заслуг удивительны. Мои опекуны и опекуньи, это – хорошо, Делать подношения и служить вашему Гуру. Я подтверждаю желание увидеть вас вскоре И видеть вас много раз».

Все опекуны сказали Миларепе: «Мы никогда не устанем слышать твои наставления и проповедования. Может быть, ты устал от нас. И как бы горячо мы не убеждали тебя остаться здесь, знаем, что это тщетно. Мы лишь надеемся, что ты будешь время от времени навещать нас, спускаясь с Лапчи».

Затем селяне предложили Миларепе много съестного и всякой всячины, но он не взял ничего. Все были воодушевлены преклонением и оказывали ему глубокое уважение. В настроении большого восхищения и счастья, селяне сильно укрепились в своей непоколебимой вере в Джецюна. Это – Песня Заснеженных Склонов.

ВЫЗОВ МУДРОЙ ДЕМОНЕССЫ

Поклон всем Учителям!

Одно время Миларепа пребывал недолго в Нья Нон. Люди тех мест просили его остаться подольше, он, однако, не соглашался и, сообразуясь с велением своего Гуру, пошел в Риво Балнбар и практиковал медитацию в пещере около Линба. Справа от его сиденья была расщелина в скале. Однажды поздно ночью Миларепа услышал потрескивание, исходящее из щели. Он поднялся со своего сиденья и огляделся, но так как ничего не увидел, то решил, что это иллюзия, и возвратился на свое ложе. Внезапно сквозь щель прорезался яркий луч света. В центре светового облака появился красный человек на черном олене, которого вела красивая женщина. Мужчина ударил Миларепу локтем и исчез. Тотчас поднялся удушающий ветер. Женщина превратилась в красную собаку, которая вцепилась в ногу Миларепы. Он понял, что это было видение, плод колдовства женщины-демона Драуг Срин Мо, и он запел ей следующую песню:

«Я кланяюсь Марпе, милосердному! Ты, зловредная Драуг Срин Мо из Линба Драуг, Ты, призрак-греховодница, Появляющаяся в форме-произведении порочной магии, Презренная, ты пришла, Ища возможности причинить мне вред. Я не ввожу в заблуждение мелодичной песней, Я пою только честные слова и истину. Посреди голубого неба Благословение Луны и Солнца приносит изобилие. Из диковинного Дворца Небес сияет луч света, Через который все чувствующие существа освещены и видимы. Я умоляю планету Чамджу[389] не соперничать С Луной и Солнцем, когда они кружат над Четырьмя Континентами. В Восточной Четверти, на вершине Снежной Горы, Дарсен Гхармо, снежная львица, Приносит благоденствие; Она – королева зверей И никогда не ест испорченное мясо. Когда она появляется на горизонте, Не поражай ее бурей! На Юге, в гуще деревьев в лесу, Горная тигрица, Дармо Ридра, Приносит благоденствие; Она – избранная среди всех диких зверей, величавая и непобедимая. Когда она разгуливает по узкой и опасной тропе, Не зашли ее в засаду, подстроенную охотником! На Западе, в океане Ма Пэм, голубом и просторном, Догар Нья, Рыба с Белым Брюхом, Приносит благоденствие; Она – верховная танцовщица водной стихии, Диковинно она выкатывает свои глаза. Не причиняй ей вреда крючком рыболова! На Севере, над широкой Красной Скалой, Шаджагеубо, большая гриф-птица, Приносит благоденствие; Она – королева птиц. Чудесная по нраву, она никогда Не отнимает жизни у других. Когда она в поисках пищи на вершине трех гор, Не замани ее в сети! В пещере Линба, где живут грифы, Я, Миларепа, приношу благоденствие. Я преследую цель блага для себя и других, Отвергая мирскую жизнь. С просветленным умом[390] Я стремлюсь к состоянию Будды за одну жизнь. Усердный и сосредоточенный, я практикую Дхарму. Драуг Срин Мо. пожалуйста, не мешай мне! Прошу, внемли этой песне С пятью иносказаниями и шестью смыслами, Песне ритмичной, подобной золотой струне. Несчастная Драуг Срин Мо! Понимаешь ли ты меня? Следовать злой Карме – тяжкий грех. Неужели ты не задумываешься Об этой греховной Карме? Неужели ты не возьмешь под контроль Свои вредительские мысли и порочное сердце? Если ты не осознаешь, что все вещи – просто от ума, Бесконечные пертурбации Нхамдога[391] Никогда не прекратятся. Если кто-либо не осознает, что Ум-Суть – Пустота, Как он может разогнать дух зла? Ты, ведьма-демон грешная! Не задевай меня! Не вреди мне и возвращайся в свою обитель!» вернуться

389

Планета Чамджу (или Раху) – мифическая планета, предполагаемая неблагосклонной к судьбам человечества, известная своими непрерывными посягательствами на Солнце и Луну.

вернуться

390

Просветленный ум – Бодхи-Сердце, или Бодхи-Ум (санскр. Бодхичитта). Это очень важный и часто употребляемый термин в буддизме Махаяны означает основной дух, доктрину и философию Махаяны. В роду значений и способов употребления этого термина два наиболее значимы. Первый – обет и действия по освобождению всего живого от страдания и приведения его к Состоянию Будды, а второй – непосредственное постижение Окончательной Истины. Бодхи-Сердце, Бодхи-Ум, просветленное сердце или ум и тому подобное, поочередно используются в этой книге, затрагивая различные стороны Бодхичитты.

вернуться

391

Нхамдог – это также очень часто используемый в буддистских текстах термин. У него много значений: «непрестанно льющиеся мысли», «иллюзорные концепции», «неуправляемые и дикие понятия» и «неверные представления».