В этих словах намечается учение о вечном противостоянии человека и диавола. Семя жены — это потомство Евы, первой из женщин. Вражда между семенем змия и семенем Праматери — вражда между родом человеческим и сатаной. Вражда, которая не прекратится до гибели одной из враждующих сторон.

Но есть ли в человеке силы, чтобы победить сатану, противостать сатане, если в Библии он даже, пусть и иронично, называется князем (то есть царем) мира?[76]

Сатана — царь и властитель душ и чувств, все в мире поражено тяжелой и, как кажется, неизлечимой болезнью греха, все обессилено, удел всех — смерть.

У простых людей таких сил нет. Еще достойно прожить — может быть. О таких праведниках мы читаем в Ветхом Завете. Но победить сатану…

Победить сатану точным и сокрушительным ударом «в голову», то есть победить совершенно, навсегда, может Богочеловек — Сын Божий и Сын Человеческий. У Богочеловека такая сила есть.

Поэтому под «женой», упомянутой Богом в пророчестве, последовавшем за грехопадением, святые отцы преимущественно понимали Вторую Еву, Марию, а под «семенем жены» — Сына Марии, Второго Адама, Иисуса Христа.

Еще раз прочитаем пророчество: семя жены, говорит Господь сатане, «будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».

Жалить в пяту — ухватить, укусить… но все-таки не до смерти. Так и произошло. Христос был укушен диаволом, Он умер, но и Воскрес! А вот Спаситель наносит сатане такой удар, от которого тому не оправиться. Своим Воскресением Богочеловек поражает сатану в голову! Это смертельный удар, окончательная победа. Человеку невозможно справиться с диаволом, «Богу же все возможно!».[77]

Так за многие столетия до Боговоплощения была предсказана грядущая победа над силами зла.

Пришествие Христово как объявление войны сатане и его царству

Пришествие Христово открывает эру, когда пророчества и ожидания начинают сбываться. Богочеловек приходит в наш мир, рождается от обычной земной женщины и вступает в схватку с сатаной: «Если же я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие».[78]

Главная задача Пришествия Христова — победа над сатаной, практически подчинившим себе человека. Спаситель приходит, как говорит ап. Павел, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола».[79] В другом месте апостол размышляет над тем, что Христос был послан для освобождения от власти диавола и смерти не только человека, но и всего космоса, всего мироздания: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших… Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке… А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть… Да будет Бог все во всем».[80] Упоминаемые здесь начальства, власти и силы — не иные кто, как бесовские чины.

Вся жизнь Христова на земле — битва против сил зла, совершенно пропитавших человеческую жизнь и все структуры мира.

Но отношение Христа к бесовским силам иное, нежели у его современников. В древнем иудаизме бесы чаще всего рассматривались как отдельные существа, у каждого из которых было свое имя. Каждый бес имел свою специфику: один был ответственен за психические расстройства, другой — подкарауливал и пугал путников, и прочее. Соответственно евреи и заклинали бесов каждого конкретно. Бесов классифицировали, о них писали, знали их имена… Религия превращалась в какое-то бесо-ведение.

Христос относится к бесам иначе. Он не называет их по именам — много чести будет, не заклинает по отдельности, не общается с ними корректно и интеллигентно. Он даже не слушает их, и когда бес, поселившийся в человеке, что-то пытается сказать — резко приказывает ему замолчать: «замолчи и выйди из него».[81]

Спаситель подчеркивает связь бесов с сатаной. Сатана, как говорит Христос, управляет огромным войском,[82] царством,[83] бесы — его солдаты.[84] В Евангелии от Матфея Спаситель пользуется игрой слов, называя сатану начальником дома, которому подчиняется его челядь.[85]

«Таким образом, — отмечает И. Иеремиас, — мир зла рассматривается Иисусом не как множество независимых атомов, а как единое целое». Бесовщина, при таком взгляде, предстает не какой-то продуманной, идейной, антагонистичной Богу акцией, но… уродством мира, болезнью, поразившей творение. И никаких компромиссов, никакого уважения и снисхождения ему не будет.

Спаситель объявляет сатане войну, но не идеализирует Свои усилия и усилия Своих учеников. Христос никогда и не говорил, что сатана будет побежден уже сейчас. Диавол, этот могущественный ангельский дух, не будет побежден до конца земной истории, он будет враждовать против мира и людей, а некогда, через неких злых людей, даже попытается встать на место Бога. Его агентом будет Антихрист.

Можно представить себе ужас учеников от слышанного!.. Но Христос утешает: когда вражда диавола достигнет апогея, «в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего; и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою».[86] Христос придет, чтобы расправиться с сатаною. Но это в будущем. Пока же — борьба. И в этой борьбе в борьбе с сатанинскими силами Спаситель не собирается складывать оружия.

В двадцатых годах ушедшего века немецкий богослов О. Бауэрнфайнд убедительно показал, что Евангелие от Марка изображает изгнание Спасителем бесов как бой. Это отчетливо видно, например, уже в первой главе (ст. 23–28). Здесь мы видим следующую схему. Бес в одержимом обращается ко Христу со словами, что он намерен защищаться, защита перерастает в нападение. Бес пытается удержаться в одержимом; сдаваясь (но не собираясь покидать человека), он кричит: «знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий!» Но Христу недостаточно слышать этого исповедания, ему мало лишь признания противником поражения, Спаситель хочет «добить» врага: «но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него».

С криком, все еще цепляясь за одержимого и сотрясая его, бес выходит.

И в других местах мы видим, что для обозначения противостояния сатане и его соратникам бесам Спаситель использует образы войны, битвы. Например, в Евангелии от Марка[87] Спаситель говорит: «Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного; и тогда расхитит дом его». Этой притчей Христос придает изгнанию бесов смысл борьбы, точнее, захвата добычи в результате победы над сильным противником. Кроме того, что в основе слов Господа лежит мессианский текст из Исаии: «с сильными будет делить добычу»,[88] этим словам созвучны образы эсхатологической битвы для установления Царства Божьего, которые мы находим в текстах кумранитов.[89]

В изгнании бесов Христос видел одну из самых важных сторон Своей миссии. Когда Спасителя предупреждают о намерении царя Ирода убить Его, Он отвечает: «пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу».[90] Здесь мы видим, что все Свое служение Господь сводит к двум очень важным вещам: к изгнанию бесов и к исцелениям.

вернуться

76

Ин. 12, 31; 14, 30; 16, 11 и др.

вернуться

77

Мф. 19, 26.

вернуться

78

Мф. 12, 28.

вернуться

79

Евр. 2, 14.

вернуться

80

1 Кор. 15, 20,22,24–26,28.

вернуться

81

Мк. 1, 24–25.

вернуться

82

Лк. 10, 19. У нас переведено: сила вражия. В греческом оригинале силой (динамис) названо войско.

вернуться

83

Мф. 12, 26; Лк. 11, 18.

вернуться

84

Мк. 5, 9.

вернуться

85

Мф. 10, 25.

вернуться

86

Мк. 13, 24–26.

вернуться

87

Мк. 3, 27.

вернуться

88

Ис. 53, 12.

вернуться

89

Кумраниты (называемые так по месту обитания — местности Кумран на берегу Мертвого моря), или ессеи, — религиозная иудейская община, в которой во II–I веках до Р. Х. разрабатывались мессианские темы. В частности, известен свиток, в котором содержится план битвы сынов света (самоназвание членов кумранской общины) с сынами тьмы — язычниками и еретиками.

вернуться

90

Лк. 13, 32.